«Расизм» против «интерсекциональности»? Значения переплетенных угнетений в греческих ЛГБТК+ дискурсах

Аннотация

В этой статье я хочу остранить концепт «расизма», исследуя его использование в социолингвистическом контексте ЛГБТКИ+ активизма в Греции, где он фигурирует в значении, которое может показаться необычным для англоязычной аудитории. В рамках моего исследования, посвященного концептуализации переплетенных угнетений в контексте социальных движений Греции, я стремлюсь понять связь между часто используемым  термином «расизм» – который является господствующей категорией для обозначения форм угнетения, основанных не только на «расе», «этничности» и «гражданстве» (например, расизме, национализме, ксенофобии), но и на гендере, гендерной идентичности и сексуальности (например, сексизме, трансфобии и гомофобии) – и все более частым включением«интерсекциональности» в дискурсы разных движений. В обиходной речи привычное использование слова «расизм» как зонтичного термина сохраняет этимологическую связь с «расой», даже если оно обозначает и другие режимы превосходства/подчинения или привилегий/угнетения. Если интерсекциональность предполагает, что угнетения онтологически множественны и аналитически отделимы друг от друга, то использование «расизма» как зонтичного понятия, по-видимому, указывает в противоположную сторону: оно предполагает, что все формы угнетения происходят из общего источника, имеют cхожую онтологическую базу или порождают привилегии для одних и тех же социальных актор_ок, которые применяют похожие тактики к угнетенным группам. В своем исследовании я изучаю то, как интерсекциональность — обычно понимаемая как многоосевая теория угнетения, утверждающая, что отношения власти множественны, отличны друг от друга и несводимы друг к другу, но что в то же время они сходятся в опыте множественно угнетенных социальных групп, — соотносится с использованием «расизма» как понятия борьбы в греческом и в других языках, распространенных в Греции, в частности в албанском (racizmi) и арабском (eunsuria). В этой статье я рассматриваю, как два эти словаря – расизма и интерсекциональности – функционируют в движенческих дискурсах, как они, с одной стороны, формируют активистские идеи, подходы и теории угнетения, а с другой, формируются ими. (Полностью статью читайте на английском языке)

(Пере)осмысление постсоциализма: интервью с Недой Атанасоски и Калинди Вора

Неда Атанасоски и Калинди Вора: "Мы поняли, что и между собой, и с другими местами в мире эти регионы связаны социалистическими наследиями. Постколониальные исследования дали нам инструменты для понимания советского империализма, но они пришли из регионов с совершенно другими расизированными, гендерированными и сексуализированными динамиками власти, которые сопровождали европейскую колониальную форму экономического господства. В то же время постсоциалистические исследования активно осмысляли влияние социализма на культурную и политическую жизнь в Восточной Европе, но их подход, как нам казалось, был не очень продуктивен для понимания социалистических ориентаций недавно получивших независимость правительств третьего мира, которые не вступали ни в один из блоков, но проводили политику социального обеспечения и перераспределения, чтобы защитить свою заново запущенную национальную экономику — и такая политика в некоторых местах проводится до сих пор."

Перевод интервью сделан в рамках проекта «Феминистские транслокальности».

Манифест Черного феминизма

В 1977 году «Коллектив реки Комбахи («Combahee River Collective»), радикальная Черная феминистская группа, опубликовали «Манифест Черного феминизма» («Black Feminist Statement»), который оказал большое влияние на формирование феминисткой, левой и социалистической мысли. «Манифест Черного феминизма» появился в контексте до сих пор актуальных дискуссий о гомогенности феминистского движения, игнорирования проблем расизма и ксенофобии, а также проблематичности белого либерального феминизма. Манифест поставил под вопрос такие универсальные категории, как «женщина» и «глобальное сестринство». Активистки Коллектива реки Комбахи, выступая против капитализма, гетеро-патриархата, расизма, либерального индивидуализма, стремились найти новые формы коллективных представлений о публичном пространстве, радикальных квир-политик и свободы. В постсоветском контексте этот манифест практически неизвестен. Мы считаем, что манифест озвучивает важные теоретизации, которые, будучи созданы на географическом западе, при этом предоставляют примеры радикальных феминистских представлений и сопротивления. Перевод манифеста на русский язык может создать пространство для осмысления трансформативных радикальных солидарностей, а также для рефлексии взаимосвязи постсоветских феминистских практик с расовыми, колониальными и имперскими идеями. Коллектив реки Комбахи подчеркивает важность перенесения в центр внимания маргинальных опытов небелых людей, чьи тела и идентичности являются постоянным объектом нападений, игнорирования, систематического насилия, а также основным ресурсом эксплуатации в рамках режима глобального капитализма. Ключевые слова: расизм, антирасистский феминизм, Черный феминизм, интерсекциональность, социализм.

Слушайте аудиоверсию манифеста

Між колоніальністю і націоналізмом: генеалогії феміністичного активізму в Україні

Гегемония в постсоветской Грузии: типы национализмов и маскулинностей

Аннотация

Статья посвящена политической истории постсоветского Грузинского государства. Новое постсоветское национальное государство создается и постепенно превращается в политэкономию либеральной демократии и неолиберального капитализма. Грузия отдаляется от Советского Союза и его преемницы России, приобретая европейскую идентичность. Это осуществляется при помощи дискурса и практик национальных политических и экономических элит. Дискурсивное производство этого гегемонного прозападного национализма переплетено с производством гегемонных маскулинностей. Анализ дискурсов элит выявляет три типа гегемонной маскулинности. Они приобретают свои значения посредством процессов установления национальной независимости, милитаризации и/или неолиберальных реформ и политических мер. Эти новые маскулинности стремятся заменить собой старые, советские гегемонные маскулинности в Грузии, и таким образом создается новая гегемонная культура и патриархат. Кроме того, историческое господство прозападного национализма может быть интерпретировано по-разному: хотя Грузия почти изначально открыта для западной политической системы (либеральной демократии), можно выделить и определенные исторические моменты, с которых начались активные неолиберальные преобразования и (дискурсивное) приобретение европейской идентичности. (Полностью читайте на английском).

Pages6