Стигматизация аналитической концепции гендера как идеологии

С момента смены политического режима в Венгрии в 1989 году авторка выделяет три смысловых узла, которые возникли и кристаллизовались в дискурсы «гендерной идеологии» и «гендеромании». Такое переприсваивание ключевой категории феминистического анализа – серьезный выпад, целью которого является не только стигматизация и остракизм критического потенциала «гендера», но и угроза самому его существованию. В тексте  Эржебет Борат рассуждает об особенностях этих изменений и предлагает поливокальную модель значения, которая всегда открыта для критики. Такая социально обусловленная модель нужна, чтобы вернуть себе гендер как критическую категорию анализа, созданную для развенчания идеологической потребности патриархальных институций вос/производить неравные властные отношения как данность. (Полностью текст читайте на украинском языке)

A Heavy Word: Discourses on Albanian Sworn Virgins

This paper takes up the portrayal of burrnesha in media, where they are usually referred to as sworn virgins. Specifically, this paper utilizes news clips and informational videos accessible on YouTube in order to better understand the interplay of power dynamics between the West and Albania. The majority of these videos constitute a dominant discourse, aligned with most of the literature, that presents the custom of burrnesha as curious and anachronistic. This paper divides the pattern of Western engagement into four sub-themes: knowing, judging, finding, and dying. These themes are evident in the unequal power relations that allow the Western journalists to discover burrnesha, define them, and critique not only them, but Albanians and the Balkans more broadly. Indeed, the videos suggest that this practice is dying out on its own as the Balkans attempt to join modernity. The burrnesha themselves are understood as forced into a male role that punishes the breaking of the oath of celibacy by death. However, the burrnesha, when interviewed, form a counter-narrative by complicating the rigid picture put forth in the literature and media. While they show nuance in their respective motivations, all show satisfaction with their lives. Finally, this paper reflects upon the interplay of the Western gaze, and the ways in which Albanian media interacts with its own people. I argue that most Albanian media distances itself from the burrnesha in order to make claims of being civilized vis-à-vis the straggling burrnesha who remain an anomaly to progress.

«Расизм» против «интерсекциональности»? Значения переплетенных угнетений в греческих ЛГБТК+ дискурсах

В этой статье я хочу остранить концепт «расизма», исследуя его использование в социолингвистическом контексте ЛГБТКИ+ активизма в Греции, где он фигурирует в значении, которое может показаться необычным для англоязычной аудитории. В рамках моего исследования, посвященного концептуализации переплетенных угнетений в контексте социальных движений Греции, я стремлюсь понять связь между часто используемым  термином «расизм» – который является господствующей категорией для обозначения форм угнетения, основанных не только на «расе», «этничности» и «гражданстве» (например, расизме, национализме, ксенофобии), но и на гендере, гендерной идентичности и сексуальности (например, сексизме, трансфобии и гомофобии) – и все более частым включением«интерсекциональности» в дискурсы разных движений. В обиходной речи привычное использование слова «расизм» как зонтичного термина сохраняет этимологическую связь с «расой», даже если оно обозначает и другие режимы превосходства/подчинения или привилегий/угнетения. Если интерсекциональность предполагает, что угнетения онтологически множественны и аналитически отделимы друг от друга, то использование «расизма» как зонтичного понятия, по-видимому, указывает в противоположную сторону: оно предполагает, что все формы угнетения происходят из общего источника, имеют cхожую онтологическую базу или порождают привилегии для одних и тех же социальных актор_ок, которые применяют похожие тактики к угнетенным группам. В своем исследовании я изучаю то, как интерсекциональность — обычно понимаемая как многоосевая теория угнетения, утверждающая, что отношения власти множественны, отличны друг от друга и несводимы друг к другу, но что в то же время они сходятся в опыте множественно угнетенных социальных групп, — соотносится с использованием «расизма» как понятия борьбы в греческом и в других языках, распространенных в Греции, в частности в албанском (racizmi) и арабском (eunsuria). В этой статье я рассматриваю, как два эти словаря – расизма и интерсекциональности – функционируют в движенческих дискурсах, как они, с одной стороны, формируют активистские идеи, подходы и теории угнетения, а с другой, формируются ими. (Полностью статью читайте на английском языке)

Манифест Черного феминизма

В 1977 году «Коллектив реки Комбахи («Combahee River Collective»), радикальная Черная феминистская группа, опубликовали «Манифест Черного феминизма» («Black Feminist Statement»), который оказал большое влияние на формирование феминисткой, левой и социалистической мысли. «Манифест Черного феминизма» появился в контексте до сих пор актуальных дискуссий о гомогенности феминистского движения, игнорирования проблем расизма и ксенофобии, а также проблематичности белого либерального феминизма. Манифест поставил под вопрос такие универсальные категории, как «женщина» и «глобальное сестринство». Активистки Коллектива реки Комбахи, выступая против капитализма, гетеро-патриархата, расизма, либерального индивидуализма, стремились найти новые формы коллективных представлений о публичном пространстве, радикальных квир-политик и свободы. В постсоветском контексте этот манифест практически неизвестен. Мы считаем, что манифест озвучивает важные теоретизации, которые, будучи созданы на географическом западе, при этом предоставляют примеры радикальных феминистских представлений и сопротивления. Перевод манифеста на русский язык может создать пространство для осмысления трансформативных радикальных солидарностей, а также для рефлексии взаимосвязи постсоветских феминистских практик с расовыми, колониальными и имперскими идеями. Коллектив реки Комбахи подчеркивает важность перенесения в центр внимания маргинальных опытов небелых людей, чьи тела и идентичности являются постоянным объектом нападений, игнорирования, систематического насилия, а также основным ресурсом эксплуатации в рамках режима глобального капитализма. Ключевые слова: расизм, антирасистский феминизм, Черный феминизм, интерсекциональность, социализм.

Pages3